王阳明是明代著名思想家、哲学家，在学术思想方面继承宋代大儒陆九渊，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的“心学”体系。
他的思想一出世，便产生了巨大的反响，为当时萎靡消沉的社会灌输了生机与活力。
曾国藩曾评价说：“王阳明矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。”
几百年来，王阳明的思想影响了海内外无数人，张居正、曾国藩、章太炎、康有为等都从中受益。
美国哈佛大学教授杜维明更是断言，21世纪是王阳明的世纪。
心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？
译文：心，即是理。天下难道还有心外之事、心外之理吗？
万事万物都在人心里，这个世界上没有心外之物。
安顿好自己的心，修炼好这颗心，人才不至于被外物牵着鼻子走。
内心强大的人，无论外界如何动荡浑浊，依然澄明安宁。
如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。
译文：如今，对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不过分在意，心体自会廓然大公，而实现本体的中正了。
一包盐倒入锅里，会把人咸死。
倒进湖里，却没有感觉。
同样一件事，对于内心强大的人而言云淡风轻。
对于内心弱小的人却是天塌地陷。
学会放宽自己的心，放大自己的视野，你的世界也会因此宽阔起来。
然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。
译文：可以得到的，就是自己的，不能放弃。不可以得到的，就不是属于我的，不可以留藏起来。
人类获取物质是为了获得愉悦感，而不是为了获得负担。
如果获取外物反而牺牲了自己的幸福，那就是舍本而逐末了。
人活一世，活的是个心情。
身外之物，不必太多，够用就好。
只有不被外物牵绊，一个人才能真正意义上洒脱平和。
人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
译文：人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。
我们总是祝福别人一世平安。
但是谁的人生没有坎坷困苦呢？
对于真正的智者而言，困苦不是灾难，而是契机。
唯有在事上磨练，唯有跨过千难万难，一个人才能真正成长起来。
不经风雨不见彩虹，不经风霜不闻梅香。
惟天下之至诚，然后能立天下之大本。
译文：唯有天下的至诚，方能确立天下的大本。
与人交往，靠的是一个“真”。
你真诚待人，别人才能真诚待你，这样才算是真交情。
与自己相处，靠的也是一个真。
糊弄别人容易，糊弄自己很难。
真诚对待自己，反省自己，一个人才能真正抵达自己。
志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。
译文：志不树立，天下就没有可成功的事，即使是各种工匠技艺，也没有哪个不是靠志气才能学成的。
人这辈子只有几十年，短暂到来不及做第二件事。
选择一件事，把一件事做好，就已经很不容易了。
所以，必须明白自己的心意，找到自己的志向。
只有这样，一个人才能真正集中自己耗散的精力，去解锁那个人生唯一的答案。
就如称某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可称他知孝知悌，不成只是晓得说些孝悌的话，便可称为知孝悌。
译文：我们讲某人知孝晓悌，绝对是他已经做到了孝悌，才能称他知孝晓悌。不是他只知说些孝悌之类的话，就可以称他为知孝晓悌了。
说和做是一回事，不存在知而不行。
只有去做了，才能算是真的知道，若是真的知道，则一定去做了。
知与行不是孤立的，二者相辅相成，缺一不可，才能绘制出完整的世界图景。
人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。
译文：人需要有为自己着想的心，才能克制约束自己；能够克制约束自己，才能成就自己。
克制自己，主要是克制自己的欲念。
欲念一多，人心就会散乱。
所以真正的功夫，就是懂得收束自己的内心。
化解内心的妄念，萃取出美好的良知，这就是修行的功夫。
如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。
译文：好比人行路，走了一段才认识一段，到十字路口时，有疑问就打听，打听了又走，才能慢慢到达目的地。
万事开头难。
很多人一辈子没有成就，就是输在了开头上。
其实人生的路只要大胆去走就好了，不必思虑，不必顾念。
只要踏出了第一步，剩下的路慢慢就找到了。
敢于尝试，敢于实践，才有可能找到自己的路。
人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
译文：人的生死之念，原本是从生身命根上带来的，因此不能轻易去掉。如果在此处能识得破、看得透，这个心的全体才是畅通无阻的，这才是尽性至命的学问。
古人云：死生亦大矣。
生死外无大事，一个人若是经历过生死，也就什么都活明白了。
不必担忧，不必焦虑。
人生是一个过程，有开始就有终结。
谁又知道，终点不是另一场开始呢？
修短随化，终期于尽。
人寿的长短随着造化而定，最后终将以生命的结束为最终结局。
坦然接受，欣然接纳。
顺其自然，应该终结的时候自然也就终结了，又有什么好忧虑的呢？
